《典籍周口》
本期撰稿人 陳大明 中國(guó)老子文化研究中心執(zhí)行副主任、秘書長(zhǎng) 老子學(xué)院(研究院)研究員
傳承優(yōu)秀文化,解讀歷史經(jīng)典,開啟智慧之光。今天,我們繼續(xù)學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》第六十五章。
原文:古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國(guó),國(guó)之賊;不以智治國(guó),國(guó)之福。知此兩者亦稽式。常知稽式,是謂玄德。玄德深矣,遠(yuǎn)矣,與物反矣,然后乃至大順。
這一章說明治國(guó)的法則,指出不能靠智術(shù)巧詐治國(guó)。共分三層。第一層,開篇至“將以愚之”;第二層,自“民之難治”至“國(guó)之?!?;第三層,自“知此兩者亦稽式”至結(jié)束。
先看第一層。古之善為道者。為道,取法并奉行大道。意思是古代善于行道的人。
非以明民,將以愚之。明,精巧、智巧。愚,樸質(zhì)、敦厚,使動(dòng)用法,使……愚。意思是他們不是讓黎民百姓精明而有智巧,而是借著道的奉行使黎民百姓愚拙敦厚,回復(fù)到嬰兒般真誠(chéng)淳樸的狀態(tài)。
這一層的言說對(duì)象是“古之善為道者”,指古時(shí)候善于體悟道、施行道的氏族部落首領(lǐng),對(duì)他們治理部落的基本原則作了介紹,也就是“非以明民,將以愚之”?!懊髅瘛钡淖置媪x是使民明,但這個(gè)“明”不能按現(xiàn)代人的理解作“聰明”講,而是指帶有貶義的小聰明或精明。老子認(rèn)為,有大聰明的人不難治,耍小聰明的人,鬼得很,滑得過頭,這樣的人才難治。所以,老子用“愚”與“明”對(duì)舉,“明”帶有貶義,“愚”就帶有褒義了。當(dāng)然,這個(gè)“愚”不能按照現(xiàn)代漢語(yǔ)的用法理解成愚昧,而是指不過于精明、不耍小聰明,這才是老子的本意?!读凶印贰坝薰粕健钡脑⒀怨适轮杏形恢芹懦靶τ薰粕降男袨椤_@則故事就是說明所謂的“愚公”不愚,所謂的“智叟”不智。列子用寓言的形式,形象說明老子關(guān)于“智”與“愚”的觀點(diǎn)。
接下來,看第二層。民之難治,以其智多。智,巧詐、智巧。意思是黎民百姓之所以難治理,是因?yàn)樗麄冎械囊恍┤藱C(jī)巧過多,脫離了真誠(chéng)淳樸狀態(tài)。這里的“智”與第十九章“絕智棄辯”的“智”含義相同,都是指智巧、機(jī)巧,而不是智慧。
故以智治國(guó),國(guó)之賊。賊,禍害、災(zāi)禍。意思是依靠智巧治理國(guó)家,是國(guó)家的禍害。
不以智治國(guó),國(guó)之福。意思是不憑借智巧治理國(guó)家,是國(guó)家的福祉。
這一層指出黎民百姓難以治理的根本原因是君主侯王憑借過多的機(jī)巧偽詐治理國(guó)家、管理社會(huì),正如徐復(fù)觀先生的解釋,“智多,即多欲;多欲則爭(zhēng)奪起而互相陷于危險(xiǎn)。老子始終認(rèn)為人民之所以壞,都是因?yàn)槭芰私y(tǒng)治者的壞影響。人民的智多,也是受了統(tǒng)治者的壞影響”。所以,老子才以肯定的語(yǔ)氣強(qiáng)調(diào)“依靠智巧治理國(guó)家,是國(guó)家的禍害;不憑借智巧治理國(guó)家,是國(guó)家的福祉”。
接下來,看第三層。知此兩者亦稽式。常知稽式,是謂玄德。知,識(shí)別、辨別。兩者,指上文“以智治國(guó),國(guó)之賊;不以智治國(guó),國(guó)之?!??;?,法式、準(zhǔn)則。玄德,神奇而又深邃的德,與第五十一章中的“玄德”含義相同。意思是知道這兩者的差別,也就明白了治國(guó)的法則,這就叫神奇而又深邃的德。
玄德深矣,遠(yuǎn)矣,與物反矣。反,通“返”。意思是用“玄德”來指導(dǎo)治國(guó)理世的道理,十分精細(xì),非常深?yuàn)W,能夠與萬物一起返歸本始真樸。
然后乃至大順。大順,指自然通泰,完全順應(yīng)。順應(yīng)什么?與這一章開篇“古之善為道者”照應(yīng),也就是順應(yīng)天下大道。意思是有了“玄德”之后,就會(huì)完全順應(yīng)天下大道,這樣才能夠進(jìn)入最自然的境界。
春秋末年,傳統(tǒng)禮樂政治作為周朝的主流政治思想,仍然支配著人們的頭腦。老子的思想建立在全新的世界觀上,是對(duì)周朝傳統(tǒng)政治思想的否定和超越,當(dāng)時(shí)理解的人不多,所以老子說自己“獨(dú)異于人”(第二十章),并被當(dāng)時(shí)的人們所嘲笑,也就是“下士聞道,大笑之,不笑不足為道”(第四十一章)。在老子看來,要想治理好國(guó)家,必須“與物反矣”,走與周朝政治傳統(tǒng)完全相反的路。直到今天,“非以明民,將以愚之”“以智治國(guó),國(guó)之賊;不以智治國(guó),國(guó)之福”這樣的話,仍然與一般人的常識(shí)相違背,不容易被人們所接受。但中國(guó)歷史上的“文景之治”“貞觀之治”“開元盛世”“康乾盛世”,都與遵循“不以智治國(guó)”的基本原則密切相關(guān)。可見,真理往往掌握在少數(shù)人手中,尤其是掌握在老子這樣的大圣哲級(jí)的少數(shù)人手中!
通過以上講述可以看出,春秋末年社會(huì)動(dòng)蕩,機(jī)巧叢生,各諸侯國(guó)間斗智斗巧,君主侯王如此,上行下效,黎民百姓也是如此。面對(duì)亂世,如何施行有效的治理?老子進(jìn)行了深入思考。他認(rèn)為,引導(dǎo)黎民百姓步入太平盛世是舉國(guó)上下的共同心愿,既需要君主侯王奉行“不以智治國(guó)”,也需要黎民百姓起而響應(yīng),以淳樸敦厚的姿態(tài)順應(yīng)這種治理方式。正是基于這種思考,老子明確提出了“古之善為道者,非以明民,將以愚之”的著名命題。
需要特別指出的是,一些人據(jù)此認(rèn)為老子提倡的是“愚民”政策,這種看法,僅從字面上理解“愚”是片面的。其實(shí),把老子這一著名命題放在春秋末年的社會(huì)大背景中考察,再聯(lián)系老子圍繞“不以智治國(guó)”所作的一系列闡述,就不難看出,“非以明民,將以愚之”中的“明”是因巧詐過多,遮蔽了本來的良知與淳樸,實(shí)為“不明”;“愚”是“自然”的代稱,是一種充滿良知、嬰兒般真誠(chéng)淳樸的狀態(tài),實(shí)為“聰明”。持這種看法的人,大多是忽略了老子這一章開篇就明確提出的言說對(duì)象“古之善為道者”,他在這一章所說的一切道理,都與上古、中古、近古時(shí)代已經(jīng)體悟并把握住了天下大道、進(jìn)入“玄德”層面、達(dá)到“赤子”境界的圣人有關(guān)。只有他們,才是“善為道者”,才能通過施行天下大道,以自己的淳厚真樸,帶動(dòng)黎民百姓的淳厚真樸;以自己的“無為而治”,使得“下知有之”“百姓皆謂‘我自然’”。在這種“太上”的理想治理層面中,一定是“非以明民,將以愚之”,一定是“不以智治國(guó)”的。
其實(shí),老子在這里引出了兩種治國(guó)主張和方法。一種是“以智治國(guó)”,一種是“不以智治國(guó)”。前者憑借機(jī)巧、偽詐和虛偽的、背離天下大道的仁、義、禮治國(guó),后者憑著淳厚真樸、與道合一的“玄德”所生發(fā)出來的德性、德行治國(guó)?!耙灾侵螄?guó)”看似花里胡哨、有聲有色,實(shí)是虛假的、偽善的、充滿機(jī)巧的,是違背天下大道的;“不以智治國(guó)”似乎違背流行觀點(diǎn),并且有一定難度,但它符合天下大道,是能夠造福百姓、穩(wěn)固江山社稷的。
順著老子的思路觀察和分析,人類社會(huì)產(chǎn)生私有制,進(jìn)入有階級(jí)的奴隸社會(huì)、封建社會(huì),再到資本主義社會(huì)后,實(shí)行的大多是以智治國(guó),以愚治國(guó)被逐漸拋棄了。尤其是英國(guó)資產(chǎn)階級(jí)工業(yè)革命以后,周期性的經(jīng)濟(jì)危機(jī)成為資本主義國(guó)家的頑疾,資本主義發(fā)展到腐朽的、垂死的帝國(guó)主義階段,侵略、擴(kuò)張、掠奪的本性暴露無遺;人類社會(huì)機(jī)巧叢生、物欲橫流、道德滑坡,突破底線的事情時(shí)有發(fā)生;人類與自然界的關(guān)系惡化,全球氣候變暖、生態(tài)嚴(yán)重失衡,自然災(zāi)害不斷出現(xiàn)。所有這一切,都與人心失道失德所造成的社會(huì)失范有關(guān)。要有效應(yīng)對(duì)來自人自身、人類社會(huì)、自然界的多種嚴(yán)峻挑戰(zhàn),應(yīng)從人類文明“軸心時(shí)代”的思想寶庫(kù)和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取營(yíng)養(yǎng)、尋求答案,對(duì)老子不以智治國(guó)、以愚治國(guó)的主張,實(shí)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,走出一條實(shí)現(xiàn)中國(guó)式現(xiàn)代化和中華民族偉大復(fù)興的康莊大道。
總之,這一章以古代圣人以道治國(guó)為例,闡述以愚理民、以愚治國(guó)的政治理想,對(duì)比說明以智治國(guó)和以愚治國(guó)的不同結(jié)果,啟發(fā)人們尤其是君主侯王自覺進(jìn)入玄德層次,返歸淳厚真樸,進(jìn)入天下大道的境界。
(記者 黃佳 整理)