□ 記者 王吉城

2006年，太昊伏羲祭典被國務院列入第一批國家級非物質文化遺產名錄，是其發(fā)展歷程中的里程碑。這項始于春秋時期的古老祭祀活動，自此從地域民俗躍升為國家文化瑰寶，不僅承載著全球華人尋根問祖的深厚情愫，更在時代演進中不斷豐富內涵，成為融合祭祀、文化與經濟的綜合性文化符號。

媒體助力下的申遺“加速度”

萋萋蓍草六千年葳蕤不絕，巍巍皇陵承載著中華文脈的根與魂。在太昊伏羲祭典被列入國家級“非遺”名錄之前，2005年10月7日，一場隆重的公祭人文始祖太昊伏羲大典在淮陽太昊陵統(tǒng)天殿前舉行。這場活動規(guī)模盛大、影響深遠，為后續(xù)申遺工作奠定了堅實基礎，也是其成功列入名錄前的一次重要展示。

當天上午，來自全國各地的朝拜者齊聚陵前。祭祀儀式莊重肅穆，九通雄渾鼓聲震徹云霄，然后是九響清脆鐘聲。在禮樂交融中，敬獻花籃、凈手奉香、獻爵讀文等環(huán)節(jié)依次進行。主祭人誦讀祭文時，全場靜默，共同追思伏羲“畫八卦、定嫁娶、創(chuàng)歷法”的不朽功績。

次日，《周口日報》以通欄照片搭配深度報道的形式，全景呈現(xiàn)了這一盛事。報道不僅細致記錄了祭祀儀式的每一處細節(jié)，更深入解讀了伏羲文化的歷史價值與當代意義，讓更多人認識到這項傳統(tǒng)活動的文化分量。

此后，《周口日報》持續(xù)追蹤祭典動態(tài)，圍繞相關活動展開系列報道，并以“借東風、議文化、謀發(fā)展”的思路，讓伏羲文化的獨特魅力突破地域局限，加速了社會對其文化價值的認同。媒體的持續(xù)關注如同“催化劑”，有力推動了太昊伏羲祭典從地方民俗活動向國家級文化遺產升級，為2006年成功申遺鋪平了道路。

從千年香火到國家級“非遺”

太昊伏羲祭典的歷史可追溯至春秋時期，兩千余年來香火綿延不絕，形成了以淮陽太昊陵為核心的獨特祭祀傳統(tǒng)。每年農歷二月初二至三月初三，祭典與太昊陵廟會同步舉行，吸引著豫皖魯冀等周邊數省的民眾參與，逐漸成為中原地區(qū)具有較大影響力的民俗活動之一。

祭典儀式嚴格遵循古禮，從鼓樂齊鳴到祭文誦讀，每個環(huán)節(jié)都承載著人們對先祖的敬仰與對傳統(tǒng)文化的堅守。其被列入國家級非物質文化遺產，不僅是對其千年傳承歷史的肯定，更凸顯了它在維系民族文化認同中的關鍵作用。2008年廟會期間，太昊陵內祭拜、敬香的游客單日達825601人，經鑒定公證創(chuàng)下“全球單日參與人數最多的廟會”吉尼斯紀錄。這一數據生動印證了祭典在民間的深厚根基與強大吸引力。

每年廟會期間，伏羲文化廣場上鑼鼓喧天、彩旗招展，煙波浩渺的龍湖與古柏森森的太昊陵交相輝映，盡顯古城淮陽的厚重底蘊。成為國家級“非遺”后，太昊伏羲祭典被賦予了更重大的文化使命：不僅要展示地方民俗，更要成為中華民族文化基因的重要載體，肩負起傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、增強民族凝聚力的責任。

祭典內涵隨時代不斷拓展

近年來，太昊伏羲祭典早已超越傳統(tǒng)祭祀的范疇，演變?yōu)橐粓鋈诤隙喾N元素的綜合性文化盛宴。

廟會期間，伏羲文化廣場上鑼鼓鏗鏘，5000余名民間藝人輪番登場，帶來超過1000場民俗表演。舞龍舞獅的靈動與雜技的驚險交織，讓現(xiàn)場觀眾熱血沸騰、目不暇接，沉浸式感受民俗文化的魅力。泥泥狗憨態(tài)可掬，作為祭祀伏羲的神物備受青睞；布老虎稚氣可愛，被視為伏羲化身庇佑子孫。非遺手工藝品攤位前人頭攢動，游客可親手體驗制作過程，感悟獨屬中原的匠人精神?！皦嚎s饃、壓縮饃，小孩吃了考大學”的吆喝聲此起彼伏，特色美食成為廟會上的“網紅符號”，既讓傳統(tǒng)手藝煥發(fā)新生，也為年輕創(chuàng)業(yè)者提供了勇闖市場的寶貴機會。

更顯著的變化在于祭典內涵的深度拓展：2022年起，周口市周商大會“移師”伏羲文化廣場，讓祭祀圣地成為商貿交流的重要平臺，推動文化與經濟深度融合；2023年，“周口伏羲書展”與廟會同步進行，為古老廟會注入了文化新韻；2024年，中華太昊伏羲始祖圣地旅游區(qū)晉升國家5A級景區(qū)，千年廟會悄然升級為伏羲文化旅游節(jié)；2025年3月，第二屆周口伏羲文化旅游節(jié)在淮陽啟幕，千場演出打造視聽盛宴，萬件手工藝品彰顯匠人精神，勾勒出傳統(tǒng)與現(xiàn)代交融的生動畫卷。

如今的太昊伏羲祭典，已從單一的祭祀活動成長為輻射豫皖魯冀多省的民俗文化空間、全球華人尋根問祖的精神紐帶，更成為推動地方經濟發(fā)展、傳播文明新風的綜合性實踐場。太昊伏羲祭典在傳承中創(chuàng)新，續(xù)寫著千年文化的當代華章。②19